Hadeeth Cards
Da'wa cards that highlight great meanings from the noble prophetic hadiths in a simple style and attractive display that helps the Muslim to have a deeper understanding of his religion in an easy way
All
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) передала, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает правителю блага, Он даёт ему правдивого министра (визиря), напоминающего ему, если он забывает, и оказывающего ему помощь, если он помнит. Когда же Он желает ему иного, то даёт ему плохого министра, который не напоминает ему, если он забывает, и не оказывает ему помощи, если он помнит».
передал Абу Давуд
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает правителю блага...». Под «желанием» в этом хадисе подразумевается вселенская и предопределяющая воля Аллаха. Вселенская воля объемлет всё сущее. Поэтому данный вид воли включает в себя как хорошее, так и плохое, ибо Аллах что-то может любить, а что-то ненавидеть. Существует и другой вид воли, который называется шариатской волей. Данный вид воли является частью вселенской воли и включает в себя лишь то, что любит Аллах. Поэтому некоторые учёные трактовали выбор правителями правдивого министра как благо, проявляющееся в желании Аллаха привести его к наилучшему из двух миров. А другие учёные трактовали этот выбор как благо, проявляющееся в желании Аллаха даровать ему Рай. «...Он даёт ему правдивого министра», т. е. правдивого в словах и делах, в явном и тайном. Здесь подчёркнуто такое качество, как правдивость, поскольку правдивость лежит в основе дружбы и других благих взаимоотношений. «...Напоминающего ему, если он забывает...», т. е. если правитель забывает о каком-либо насущном деле, а забывать свойственно всем людям, либо заблуждается относительно шариатского законоположения, либо не решает проблему притесняемого, либо не заботится об интересах подданных, то правдивый министр напоминает правителю об этом, наставляя его на прямой путь. «...И оказывающего ему помощь, если он помнит», т. е. если правитель помнит о каком-либо деле, то министр помогает ему своим мнением, словом либо делом. «Когда же Он желает ему иного...» — т. е. не блага, подразумевая нечто плохое. Однако он выразился об этом не прямо, а косвенно, побуждая избегать зла. Он не хотел называть это злом, потому что зло отвратительно и мерзко. Вместо этого он назвал его словом «иное», дабы возвеличить благое, возвысить его степень, побудить к благому и вызвать стремление снискать его. «...То даёт ему плохого министра». Это — результат того, что Аллах не желает правителю блага. Под «плохим министром» подразумевается тот, кто является скверным в делах и речах, т. е. прямая противоположность хорошему министру. «...Который не напоминает ему, если он забывает», т. е. если правитель не выполняет свои обязанности, то этот министр не напоминает ему, поскольку в его сердце нет света, который побудил бы его к напоминанию. «...И не оказывает ему помощи, если он помнит», т. е. стремится к тому, чтобы избежать этого из-за своей скверной натуры и злых деяний.
Со слов Абу Са'ида аль-Худри и Абу Хурайры, да будет Аллах доволен ими обоими, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Какого бы пророка Аллах ни посылал, и какого бы правителя ни назначал, у каждого из них непременно были две группы товарищей, одна из которых советовала ему благо и побуждала его к нему, а другая советовала зло и побуждала его к нему. Храним же будет тот, кого сохранит Аллах".
Передал аль-Бухари
В данном хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поведал о том, что Аллах не посылал ни одного пророка и не назначал ни одного правителя без того, чтобы у них не было двух групп товарищей, одна из которых указывала им на благо и побуждала их к его совершению, а другая указывала на зло и подталкивала их к нему. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что спастись от влияния второй группы удавалось лишь тем, кого уберег от этого Всевышний Аллах.
Шакык ибн Саляма (да помилует его Аллах) передаёт: «Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) обращался к нам с наставлениями каждый четверг, и один человек сказал ему: “О Абу ‘Абду-р-Рахман, я желал бы, чтобы ты обращался к нам с наставлениями каждый день”. Он сказал: “Меня удерживает от этого лишь боязнь наскучить вам, поэтому я обращаюсь к вам с наставлениями время от времени, подобно тому, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к нам с наставлениями время от времени, боясь наскучить нам”».
Согласован Аль-Бухари и Муслимом
Шакык ибн Саляма (да помилует его Аллах) передаёт, что Ибн Мас‘уд давал им наставления по четвергам, и один человек сказал: «Нам бы хотелось, чтобы ты наставлял нас каждый день». Он же сказал: «Я не делаю этого только потому, что боюсь наскучить вам, вот я и обращаюсь к вам с наставлениями время от времени, когда вы нуждаетесь в наставлениях, как поступал с нами Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), опасаясь наскучить нам», ведь наставление не окажет должного воздействия на человека, которому наскучили наставления».
Сухайб (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Был среди живших до вас один царь, у которого был колдун. Состарившись, он сказал царю: “Поистине, я уже стар, пришли же ко мне какого-нибудь юношу, чтобы я обучил его колдовству”, и тот отправил к нему одного юношу, чтобы он обучил его. Направляясь к колдуну, по пути юноше встретился монах. Он сел рядом с ним, послушал, что он говорит, и это понравилось ему. С тех пор каждый раз, как юноша направлялся к колдуну, он проходил мимо этого монаха, задерживаясь, чтобы посидеть с ним. А когда он приходил к колдуну, тот бил его. Юноша пожаловался на это монаху, который сказал: “Если ты будешь бояться колдуна, говори: ‘Меня задержали дома’, а если будешь бояться своих близких, говори: ‘Меня задержал колдун’”. Однажды юноша неожиданно столкнулся с огромным животным, перегородившим людям дорогу, и сказал: “Сегодня я узнаю, кто лучше (на истине), колдун или монах”. После этого он схватил камень и воскликнул: “О Аллах, если дело монаха угоднее Тебе, чем дело колдуна, то убей этого зверя, дабы люди могли ходить свободно”. Он бросил камень в зверя и убил его, и люди получили возможность пройти. Затем юноша пришёл к монаху и рассказал ему обо всём. Тот сказал: “О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты достиг. Поистине, тебя ждут испытания, но когда ты подвергнешься им, не указывай на меня”. После этого юноша стал исцелять слепых и прокажённых, излечивая людей также и от других недугов. О нём услышал один из приближённых царя, который был слепым. Он явился к нему с многочисленными дарами и сказал: “Всё это будет твоим, если ты исцелишь меня”. Юноша сказал: “Поистине, я никого не исцеляю, исцеляет только Аллах. Если ты уверуешь в Него, я обращусь к Нему с мольбой, и Он исцелит тебя”. Он уверовал в Аллаха, и Аллах исцелил его. Потом он явился к царю и, как обычно, сел перед ним. Царь спросил его: “Кто вернул тебе зрение?” Он ответил: “Мой Господь”. Царь спросил: “Разве есть у тебя господь кроме меня?” Он сказал: “Мой Господь и твой Господь — Аллах”. Тогда царь велел схватить его и подвергал его мучениям до тех пор, пока тот не указал на юношу. Юношу привели к царю. Царь сказал: “О сынок, дошло до меня, что ты достиг в своём колдовстве таких высот, что можешь исцелять слепых и прокажённых, и делать многое другое”. Юноша сказал: “Поистине, я никого не исцеляю, исцеляет только Аллах”. Тогда царь велел снова схватить его и пытал до тех пор, пока тот не указал на монаха. Затем к царю привели монаха, которому было предложено: “Отрекись от своей религии”, но он отказался. Тогда царь велел принести пилу, её приставили к середине головы монаха и распилили так, что одна половина упала на землю. После этого к царю привели его приближённого, которому также было предложено: “Отрекись от своей религии”, но и он отказался. Тогда ему также приставили пилу к середине головы и пилили до тех пор, пока одна половина не упала на землю. После этого к царю привели юношу, и ему тоже было предложено: “Отрекись от своей религии”, но он отказался. Тогда царь отдал его своим слугам и сказал: “Отведите его к такой-то горе и поднимитесь с ним наверх. Когда достигнете вершины, отпустите его, если он отречётся от своей религии. Если нет, сбросьте его вниз”. Они отвели его туда и поднялись на гору, где он воскликнул: “О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь”. Тогда гора пришла в движение, они скатились вниз, а юноша снова явился к царю. Царь спросил: “Что случилось с теми, кто был с тобой?” Юноша сказал: “Аллах избавил меня от них”. Тогда царь отдал его другим своим слугам и сказал: “Отведите его к морю, посадите на корабль и отвезите на середину моря. Если он отречётся от своей религии, отпустите его. Если нет, бросьте в воду”. Они доставили его туда, как велено. Юноша сказал: “О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь”. Корабль перевернулся, и слуги царя утонули, а юноша снова пришёл к царю. Царь спросил: “Что случилось с теми, кто был с тобой?” Юноша ответил: “Аллах избавил меня от них”. Потом он сказал царю: “Поистине, ты не сможешь убить меня, пока не сделаешь того, что я тебе велю”. Царь спросил: “Что же это?” Юноша ответил: “Собери людей на одной возвышенности и привяжи меня к стволу пальмы. Возьми стрелу из моего колчана, положи её на середину лука и скажи: ‘С именем Аллаха, Господа этого юноши’, а потом выстрели. Поистине, ты сможешь убить меня только в этом случае”. Царь собрал людей на одной возвышенности, привязал юношу к стволу пальмы, достал стрелу из его колчана, положил её на середину лука, сказал: “С именем Аллаха, Господа этого юноши” и пустил стрелу. Она поразила юношу в висок. Он схватился рукой за висок и умер. Тогда люди сказали: “Мы уверовали в Господа этого юноши!” После этого к царю пришли его приближённые и сказали: “Что скажешь ты о том, чего остерегался? Клянёмся Аллахом, с тобой случилось то, чего ты опасался. Люди уверовали!” Тогда царь велел вырыть рвы у городских ворот. Их вырыли и разожгли в них огонь. Потом царь сказал: “Бросайте в огонь каждого, кто не отречётся от своей религии” или говорили: “Прыгай сам”. Слуги исполняли его приказ. И вот к огню подошла женщина со своим сыном. Она остановилась перед огнём, не желая туда прыгать. Тогда мальчик сказал ей: “Матушка, терпи, ведь ты на истине”».
Передал Муслим
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что в одном из прежних народов жил царь, у которого был колдун. Когда колдун состарился, он сказал царю: «Я уже стар. Пошли ко мне юношу, чтобы я обучил его колдовству». И царь отправил к нему юношу для обучения. Каждый раз, когда юноша шёл к колдуну, он по дороге проходил мимо монаха, садился рядом с ним и слушал его речь, и то, что он говорил, нравилось ему. С тех пор он каждый раз, направляясь к колдуну, сначала заходил к монаху. А когда приходил к колдуну с опозданием, тот бил его. Юноша пожаловался монаху. Тот сказал ему: «Если боишься колдуна, скажи: "Меня задержали дома", а если боишься родных, скажи: "Меня задержал колдун"». И вот однажды юноша наткнулся на огромное животное, которое преградило людям путь. Он сказал: «Сегодня я узнаю, кто лучше - монах или колдун». Он взял камень и сказал: «О Аллах, если дело монаха более угоднее Тебе, чем дело колдуна, то убей этим камнем это животное, чтобы люди могли продолжить путь». Он бросил в него камень, убил его, и люди смогли пройти. Юноша вернулся к монаху и рассказал ему о случившемся. Монах сказал: «О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты достиг. Поистине, ты подвергнешься испытанию. Если оно придёт, не указывай на меня». Юноша исцелял слепых и прокажённых, а также лечил людей от других недугов - с позволения Аллаха. Один из придворных царя, который ослеп, услышал о нём. Он пришёл к юноше с множеством подарков и сказал: «Все эти подарки будут твоими, если ты исцелишь меня». Юноша сказал: «Я никого не исцеляю. Исцеляет только Аллах. Если ты уверуешь в Аллаха, я помолюсь, и Он дарует тебе исцеление». Тот уверовал в Аллаха, и Аллах исцелил его. Он пришёл к царю и сел перед ним, как обычно. Царь спросил: «Кто вернул тебе зрение?» Он ответил: «Мой Господь». Царь сказал: «Неужели у тебя есть Господь кроме меня?» Он ответил: «Мой Господь и твой Господь - Аллах». Тогда царь схватил его и начал подвергать пыткам, пока тот не указал на юношу. А когда привели юношу, царь сказал ему: «О сын мой, твоё колдовство достигло такой силы, что ты исцеляешь слепых, прокажённых и совершаешь прочие деяния». Юноша ответил: «Я никого не исцеляю. Поистине, исцеляет только Аллах». Царь приказал пытать его и продолжал пытать до тех пор, пока тот не указал на монаха. Тогда привели монаха и сказали ему: «Отрекись от своей религии». Он отказался делать это. Тогда царь велел принести пилу, которую расположили на середин его головы, а затем его распилили, и тело его распалось на две половины. Затем привели придворного царя и также сказали ему: «Отрекись от своей религии». Он отказался, и его постигла та же участь: пила была расположена на середине головы, и он был распилен пополам. Потом привели юношу и сказали ему: «Отрекись от своей религии». Он отказался. Тогда царь передал его группе из трёх-десяти человек и велел: «Отвести его на такую-то гору. Когда подниметесь на вершину, если он откажется от своей религии - отпустите его. Если нет - сбросьте его вниз». Они поднялись с ним на гору. И юноша сказал: «О Аллах, избавь меня от них так, как пожелаешь». Гора сотряслась, и они упали, а он вернулся к царю пешком. Царь спросил его: «Что стало с теми, кто был с тобой?» Он ответил: «Аллах избавил меня от них». Тогда царь передал его другим своим приближённым и велел: «Отведите его на корабле в море. Когда будете на середине, если он откажется от своей религии - отпустите его. Если нет - сбросьте его в воду». Они так и сделали. И когда оказались в море, юноша сказал: «О Аллах, избавь меня от них так, как пожелаешь». Корабль перевернулся, и они утонули, а юноша снова пришёл к царю. Царь спросил: «Что стало с теми, кто был с тобой?» Юноша ответил: «Аллах избавил меня от них». Затем он сказал царю: «Ты не сможешь убить меня, пока не сделаешь то, что я прикажу тебе». Царь спросил: «А что это?» Он ответил: «Собери людей на открытом месте, привяжи меня к стволу дерева. Возьми стрелу из моего колчана, вложи её в тетиву лука, произнеси: “С именем Аллаха, Господа этого юноши”, и выстрели. Если ты сделаешь это - ты убьёшь меня». Царь собрал людей в одном месте, привязал юношу к дереву, взял стрелу из его колчана, вложил её в тетиву, произнёс: «С именем Аллаха, Господа этого юноши», и выстрелил. Стрела попала юноше в висок, между глазом и ухом. Он поднёс руку к виску и умер. Люди воскликнули: «Мы уверовали в Господа этого юноши! Мы уверовали в Господа этого юноши! Мы уверовали в Господа этого юноши!» Царю доложили об этом: «Видишь, чего ты боялся? Клянёмся Аллахом, произошло то, чего ты остерегался: люди последовали за юношей и все уверовали в его Господа». Тогда царь велел вырыть глубокие рвы у входов на улицы, разжечь в них огонь и приказал: «Кто не откажется от своей религии - бросайте его в огонь». Слуги исполнили приказ царя. Однажды пришла женщина с младенцем. Она остановилась у края рва, отказавшись бросаться в огонь. Тогда её сын сказал ей: «О мать, терпи. Поистине, ты на истине».
Сообщается, что Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "О Абу Зарр, поистине, я вижу, что ты слаб, и, поистине, я желаю тебе того же, чего желаю и себе самому, а посему ни в коем случае не назначайся правителем даже над двумя людьми и ни в коем случае не бери на себя полномочия по управлению имуществом сироты!»
передал Муслим
Абу Зарр поведал о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к нему с такими словами: «Поистине, я вижу, что ты слаб, и, поистине, я желаю тебе того же, чего желаю и себе самому, а посему ни в коем случае не назначайся правителем даже над двумя людьми и ни в коем случае не бери на себя полномочия по управлению имуществом сироты!» Условно эти слова можно разделить на четыре части: 1. «Поистине, я вижу, что ты слаб...» Характеристика, данная Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Зарру, соответствовала реальному положению дел и побудила его дать ему свои искренние наставления в связи с этим. Из этих слов можно заключить, что нет ничего предосудительного и запретного в том, чтобы сказать кому-либо в лицо о его недостатках, сделав это в качестве назидания и совета, а не оскорбления или бесчестия. Именно в этом ключе и следует воспринимать эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). 2. «Поистине, я желаю тебе того же, чего желаю и себе самому...» Эти слова свидетельствуют о высоких нравственных качествах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который, понимая, что мог ранить Абу Зарра своими предыдущими словами, дал ему понять, что сказал это лишь потому, что желает ему того же самого, что и самому себе. 3. «Ни в коем случае не назначайся правителем даже над двумя людьми...» То есть не становись правителем над двумя людьми, не говоря уже о том, чтобы быть правителем над еще большим их количеством. Смысл этих слов заключался в том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил Абу Зарру быть правителем, ибо видел, что он слаб, тогда как дело управления людьми нуждается в надежных и сильных личностях. Сильных в том смысле, что они способны представлять собой власть и отвечать за свои слова так, что если сказали что-либо, то обязательно выполнили это. Слабый в глазах людей не может быть их правителем, так как если люди увидят в нем проявление слабости, то перестанут уважать его, а различные глупцы осмелятся на то, чтобы и вовсе не подчиняться ему. Лишь сильный и волевой человек, не преступающий границ Всевышнего и способный на то, чтобы держать в своих руках власть, которую даровал ему Аллах, может по праву называться правителем (эмиром). 4. «Ни в коем случае не бери на себя полномочия по управлению имуществом сироты». То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил Абу Зарру вызываться для управления имуществом сироты, поскольку это дело нуждается в проявлении особой заботы и попечительства над ребенком, на что слабый Абу Зарр был не способен. Поэтому его слова «Ни в коем случае не бери на себя полномочия по управлению имуществом сироты» следует понимать, как совет Абу Зарру не быть попечителем над этим имуществом и уступить эти полномочия кому-либо другому. Этот хадис отнюдь нельзя воспринимать как умаление достоинства Абу Зарра и свидетельство о его недостатках, особенно учитывая то, что он был известен своим призывом к одобряемому и удержанием людей от порицаемого вдобавок к своему аскетизму и воздержанности во всем мирском. Этот хадис указывает лишь на то, что Абу Зарр был слабым относительно отдельно взятых действий, а именно попечительства и правления.
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Я сказал: “О Посланник Аллаха, не назначишь ли ты меня на какую-нибудь должность?” Он хлопнул меня по плечу и сказал: “О Абу Зарр! Поистине, ты слаб, а она [власть] — ответственность, и, поистине, в День воскресения она обернётся позором и сожалением для всех, кроме тех, кто взял её по праву и исполнял возложенные на него обязанности должным образом”».
передал Муслим
Абу Зарр передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал ему совет относительно ответственных должностей. Было это, когда он попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) назначить его на какую-нибудь ответственную должность. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему на это: «Поистине, ты слаб». Эта оценка может показаться излишне прямолинейной, однако честность требует сообщать человеку открыто о присущих ему качествах: силён он или слаб. Это доказательство того, что для того, чтобы занимать руководящие должности, человек должен быть сильным и надёжным, потому что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «а она [власть] — ответственность», и если человеку присуща сила и ответственность, то эти качества делают его достойным быть предводителем, наместником, командующим. Если же он силён, но ненадёжен, или надёжен, но не силён, или ненадёжен и слаб, то представители этих трёх категорий не должны занимать руководящие должности. Люди нуждаются во власти и силе, и если отсутствует сила, особенно на фоне слабости религии, то дела придут в упадок. Этот хадис — великая основа в том, что касается избегания назначения на руководящие должности, особенно для того, кто слишком слаб, чтобы исполнять всё то, чего требуют от человека подобные должности «и, поистине, в День воскресения она обернётся позором и сожалением» — имеются в виду те, кто не был достоин занимать руководящие должности, или был достоин, но был несправедлив, когда занимал такую должность. Такого Аллах опозорит в Судный день, и он будет горько сожалеть о содеянном. Что же касается того, кто был достоин занимать такую должность и был справедлив, то на него эта угроза не распространяется. Поэтому благородный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал оговорку: «для всех, кроме тех, кто взял её по праву и исполнял возложенные на него обязанности должным образом». Кто взял её по праву, тот обладает великими достоинствами, как явно следует из достоверных хадисов, например, из хадиса: «Семерых укроет Аллах в Своей тени…», и среди них он упомянул справедливого правителя, и в хадисе «Поистине, справедливые пребудут в Судный день на возвышениях из света», и так далее.
Сообщается, что ‘Укба ибн аль-Харис (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Как-то раз я совершал послеполуденную молитву в Медине позади Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который после произнесения слов приветствия быстро поднялся и, переступая через ряды людей, направился к одной из комнат своих жён. Люди были испуганы подобной поспешностью, а спустя некоторое время он вышел к ним и, увидев, что они удивлены тем, что он так спешил, сказал: "Я вспомнил о том, что у нас есть золото, и приказал раздать его, не желая, чтобы оно и дальше занимало мои мысли"». В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: «Я оставил дома золото, являвшееся частью милостыни [предназначенной для раздачи], и не хотел, чтобы оно оставалось у меня даже на ночь».
Передал аль-Бухари
‘Укба ибн аль-Харис (да будет доволен им Аллах) сообщил о том, что однажды он совершал с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) послеполуденную молитву, завершив которую, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вскочил и, пробираясь сквозь ряды людей, направился к одной из комнат своих жен. После увиденного людей охватила тревога и страх, и когда, спустя некоторое время, он вышел к ним и понял, что они были испуганы поспешностью его действий, то объяснил ее тем, что вспомнил о золоте, которое необходимо было разделить среди нуждающихся, и отдал соответствующее распоряжение, не желая, чтобы мысли об этом мешали ему и отвлекали его сердце от устремления к Всевышнему Аллаху.
Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды я вошёл к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) с двумя своими двоюродными братьями, и один из них сказал: "О Посланник Аллаха, назначь меня правителем части того, что сделал подвластным тебе Всемогущий и Великий Аллах", — и нечто подобное сказал также и другой. На что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Клянусь Аллахом, поистине, мы не поручим этого дела никому из тех, кто просит об этом, и никому из тех, кто стремится к нему!"»
Согласован Аль-Бухари и Муслимом
Данный хадис свидетельствует о запрете назначения на управляющие должности тех, кто сам просит об этом или всячески к этому стремится. Так, в хадисе сказано, что однажды к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришли двое людей, попросивших его о том, чтобы он назначил их правителями над частью того, что сделал подвластным для него Аллах. На что он сказал: «Клянусь Аллахом, поистине, мы не поручим этого дела никому из тех, кто просит об этом, и никому из тех, кто стремится к нему!» Такая решительная позиция объясняется тем, что человек, который сам просит о назначении его на управляющие должности, на самом деле может желать именно власти, а не того, чтобы заботиться о делах людей, вверенных ему в подчинение. И поскольку такое подозрение более чем вероятно, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил назначать таких людей правителями и управляющими. Смысл этого хадиса подтверждает хадис, переданный ‘Абдур-Рахманом ибн Самурой (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Не проси о получении власти, ибо если будет она дарована тебе не в результате твоих просьб, то будет тебе оказана поддержка в этом, а если ты получишь ее из-за своих просьб, то ответственность за нее будет взвалена на тебя полностью». Исходя из этого, правителю нельзя назначать своим наместником того, кто просит об этом, будь то наместник в стране, городе или каком-либо ином населенном пункте, даже если речь будет идти о пустынной местности, и даже если претендент на эту должность будет обладать необходимыми способностями и навыками для этого. То же самое относится и к просьбе человека о назначения себя на пост судьи. Так, если человек, обращаясь к верховному судье или министру по обеспечению правосудия, говорит: «Назначьте меня судьей в такой-то местности!», то его просьба должна быть отклонена. Что же касается ситуации, когда действующий судья просит о переводе его на эту же должность, но в другую местность, то запрет данного хадиса на нее не распространяется, за исключением случаев, когда доподлинно известно, что эта просьба вызвана желанием власти и влияния, ибо все дела оцениваются по намерениям. Если же кто-то спросит нас: «Что же в таком случае вы скажете о словах Йусуфа (мир ему), который сказал царю: "Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель"» (сура 12, аят 55). Мы ответим: Во-первых, согласно общеизвестному правилу, принятому среди ученых по основам исламского права, «законы прежних общин актуальны для нас только в том случае, если не встречают противоречий себе в нашем Шариате», а в данном вопросе такое противоречие налицо, ибо в хадисе присутствует недвусмысленный запрет на назначение правителем того, кто сам просит об этом. Во-вторых, просьба Йусуфа (мир ему) была обусловлена тем, что на его глазах происходило откровенное разбазаривание имущества в результате халатного и недобросовестного исполнения обязательств, направленных на его сохранение, и он пожелал повлиять на данную ситуацию, кардинально изменив ее. В данном случае было очевидно, что своей просьбой он преследовал благую цель, а именно — устранение последствий некомпетентных действий и такого же руководства, что нисколько не осуждается. Это подобно ситуации, когда мы знаем о том, что в какой-то местности существует назначенный правителем наместник, который не справляется со своими обязанностями и приводит в негодность вверенные ему дела людей, но в то же время мы не можем подыскать подходящую кандидатуру на его замену. В такой ситуации человек, который годен для этой должности, вправе сказать правителю: «Назначь меня управляющим такой-то местности для устранения нечестия и беззакония, царящих в ней». В такой просьбе нет ничего страшного, и она не противоречит ни одной из принятых шариатских норм и правил. Что же касается хадиса от ‘Усмана ибн Абу аль-‘Аса (да будет доволен им Аллах) о том, что однажды он сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Сделай меня имамом моего народа (т. е. имамом в коллективной молитве)», — на что он ответил ему: «Отныне ты их имам», — то некоторые ученые сказали, что на основании этого хадиса, а также аята о рабах Милостивейшего, которые говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас имамами для богобоязненных» (сура 25, аят 74), — позволяется человеку просить о назначении его главным в каком-либо благом деле, и это не относится к порицаемому доискиванию власти, связанному с желанием главенства в мире ближнем.
Сообщается, что однажды ‘А`из ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) вошел к ‘Убайдуллаху ибн Зияду и сказал: «О сынок, поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Наихудшими пастухами являются проявляющие жестокость", — так остерегайся же оказаться одним из них!» На что он ответил: «Сядь, ибо ты относишься всего лишь к остаточным высевкам* из (отборных) сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)!» Тогда ‘А`из сказал: «Неужто от сподвижников были остаточные высевки?! Напротив, высевками стали те, кто пришел после них, и те, кто не относился к их числу!»
передал Муслим
Однажды ‘А`из ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) вошел к ‘Убайдуллаху ибн Зияду, являвшемуся повелителем двух величайших столиц Ирака — Куфы и Басры и вступившему на эту должность после своего отца, сказав: «Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Наихудшими пастухами являются проявляющие жестокость (с араб. аль-хутама)!"» — т. е. пастухи, которые проявляют суровость и беспощадность к своему стаду, когда гонят их на водопой, перегоняют на другое пастбище или возвращают к хозяевам, создавая давку и толкотню между ними и приводя их в изнеможение. Данными словами Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал сравнение со скверными обладателями власти, и под проявляющими жестокость правителями имеются в виду те из них, кто чинит несправедливость своим подданным, не проявляя к ним ни мягкости, ни милосердия. Слова «...Так остерегайся же оказаться одним из них!» принадлежат ‘А`изу и являются его искренним наставлением Ибн Зияду. Однако в ответ на это Ибн Зияд сказал ‘А`изу: «Ты относишься всего лишь к остаточным высевкам из (отборных) сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Другими словами: «Ты не относишься к наиболее достойным их представителям, не являешься одним из их ученых, и ты не занимал высокого ранга среди них». В данном случае слово «остаточные высевки» (то есть шелуха) использованы в их метафорическом смысле и подразумевают второсортность и низкое качество. Однако славный сподвижник ‘А`из ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) не растерялся в связи с резким заявлением Ибн Зияда и сказал: «Неужто от сподвижников были остаточные высевки?! Напротив, высевками стали те, кто пришел после них, и те, кто не относился к их числу!» Этой красноречивой фразой ‘А`из сказал сущую правду, с которой не в состоянии поспорить ни один мусульманин, ибо все сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являлись наилучшими людьми и господами членов этой общины, а также были в разы достойнее тех, кто пришел после них. Все они являлись добросовестными верующими, примерами и образцами для подражания, и никаких высевок и шелухи среди них не было и в помине. Если уж и говорить о второсортности, то подобное понятие применимо лишь к тем, кто пришел на смену сподвижникам, но никак ни к тем, кто являлся одним из их числа!
